Во нашата култура на конкуренција и достигнувања, мотото „без болка – нема добивка“ стана мантра, која е спротивна на јогиската филозофија. Дали е чудно што одредени асани (положби) ги сметаме за „напредни“ врз основа на колку се физички предизвикувачки да се изведат? Оваа идеја не одалечува од она што ја разликува јогата од другите физички дисциплини. Многумина дури и посетуваат обуки за јога учители надевајќи се дека ќе ги совладаат сложените асани, за на крајот само за да научат дека јогата е многу повеќе од „напредни асани“.

Тешко е да се избегнат културните влијанија и да се задоволи умот што ги сака новите предизвици и искуства. Повеќето од нас се исто така примарно визуелни ученици, потпирајќи се на нашите сетила за гледање преку кои го доживуваме светот. Внатрешното енергетско искуство на асаната не е толку лесно да се процени или да се објасни (особено не преку слика на инстаграм). Од надвор може да изгледа дека сме совладале сложена асана и дека сме „напредни“ јога практиканти, но внатрешната вистина може да открие нешто сосема поинакво.

Што ја прави асаната „напредна“?

Јога сутрите го објаснуваат ова прашање, иако Патанџали сигурно никогаш не би ни можел да замисли колку се осврнуваме кон асаните во денешната јога практика. Тој конкретно ја споменува асаната во само три сутри, но тие се богати со увид за модерниот јогин. Првата „Sthira sukham asanam“ е преведена на повеќе начини. Асана вообичаено се преведува како положба, сукха како „пријатно“ или„ удобно“, а стира како „стабилно“. Асаната за којашто зборува Патанџали веројатно се однесува на медитативната положба (различните положби кои ги практикуваме денес се вкоренети во доцните 1800-ти, векови по создавањето на Сутрите), но оваа сутра може да важи за сите асани.

Очигледно, „стабилно“ може да ја опише физичката стабилност при положбата, но подеднакво важни се и менталната и духовната стабилност. Како што напредуваме во нашата пракса ја насочуваме нашата моќ на проникливост, движејќи се од проприоцепција до свесност за дишењето и енергијата. Можете ли да одржите постојана свесност додека практикувате винјаса или се случува умот да ви залута, дишењето да стане нерамномерно и неусогласено? Можете ли да го задржите менталниот фокус, да го спознаете протокот на енергијата и рамномерноста на дишењето додека сте во некоја сложена асана или едноставно се борите да останете на нозе (или раце, или глава)?

Следната сутра каде што се спомнува асана, вели, „Со потполно опуштање и медитација (проучување, набљудување) на бесконечното, асанта е совладана“. Патанџали сугерира дека со текот на времето можеме да се префрлиме од еднонасочна свесност до свесност за целината – тело, ум и дух, виден и невиден. Стабилната асана не е стегната (цврста), ниту целосно лабава. Положбата сама се одржува и контролата се префрлува од надвор (вашето его ја контролира положбата) кон внатре. Можете ли да бидете стабилни во една „предизвикувачка“ асана и да бидете свесни за целината –тело, ум и дух?

Од физичката стабилност исто така учиме самоконтрола и смиреност. Во третото споменување на асана (откога ќе биде совладана) во Сутрите се вели дека „Оттогаш, практикантот не е засегнат од двојностите“. Тоа значи дека кога ќе бидеме воспоставени во асаната, не чувствуваме повлекувања од спротивставени сили како топло – студено, задоволство – болка, радост – тага и други спротивставености. Можеме да чувствуваме „удобност“ во секоја положба и оваа внатрешна сила ни помага да најдеме рамнотежа не само додека практикуваме јога, туку и во секојдневниот живот.

Во неговите коментари за овие три сутри, Б.К.С Ијенгар изјавил дека кога асаната се практикува „правилно“, станува мост меѓу внатрешниот и надворешниот свет и дека практикантот може да ги доживее повисоките нивоа на осумчлената јога, дарана (концентрација) и дјана (медитација) додека е во самата асана. Кога асаната се гледа на овој начин, гледаме дека постои „напредно“ искуство во секоја положба. Сосема е во ред да се напредува и да се практикуваат „потешки“ асани. Но, може да биде уште по „напредно“ да се достигне повисоко ниво во рамките на наједоставните асани. Во секоја асана постојат светови кои чекаат да бидат откриени.