Во традицијата на јогата, постојат многу различни патеки и филозофии, но сите тие водат кон истата цел – постигнување мокша или ослободување. Раџа јога се смета за „кралски пат“ за постигнување на оваа состојба на единство на ум-тело-дух. Таа е систематски пристап кој се практикува илјадници години од страна на јогини кои постигнале големи нивоа на духовна свесност.
Што е Раџа јога?
На санскрит, зборот раџа се преведува како крал или поглавар. Така, раџа јогата се смета за најдобар пат за постигнување на највисоката состојба на јога – самади или просветлување. Тоа се однесува и на највисоката цел на јогата и на практиките на медитација што се користат за постигнување на оваа цел. Свами Вивекананда ја опишува оваа внатрешна медитативна практика како пат кон совладување на целиот Универзум. Тој вели:
„Раџа-јогата предлага да се започне од внатрешниот свет, да се проучува внатрешната природа и преку тоа да се контролира целото – и внатрешно и надворешно“.
Раџа јогата исто така се смета за „кралска јога“ бидејќи е една од најтешките духовни патишта. Овој пат на медитација и контрола на умот е најдобро погоден за луѓе кои се добро упатени во филозофијата на јогата и водат контемплативен и јогиски начин на живот.
Осумчлената јога на Патанџали
Раџа јогата често се нарекува „класична јога“ бидејќи таа била најстариот систем на јога кој систематски се развил во комплетна пракса. Праксата на раџа јога била составена од мудрецот Патанџали во неговите познати „Јога Сутри“. Сутрите ја разложуваат праксата на осум члена или делови. Првите четири члена или делови се нарекуваат надворешни делови и треба да се практикуваат истовремено. Некои од овие членови или делови имаат исти имиња како и практиките на Хата јога, но не се исти и не треба да се мешаат. Последните четири члена или делови се нарекуваат внатрешни и треба да се практикуваат последователно.
Основата на раџа јога се надворешните членови односно јамите, нијамите, асана и пранајама. Јамите и нијамите се принципи на правилно однесување и начин на живот, она што треба и што не треба да се прави. Јамите вклучуваат ненасилство, вистина, искреност, умереност и нелакомење. Нијамите вклучуваат позитивно дејствување, чистота, задоволство, дисциплина, само-проучување и посветеност.
Асана во раџа јога не е истата асана што ја работиме на часовите по јога. Патанџали едноставно му наложува на практикантот да најде удобна, но стабилна седечка положба. Истата збунетост постои со пранајама. Патанџали само посочува да се набљудува и да се забави дишењето до точка каде што не може да се направи разлика помеѓу вдишувањето и издишувањето. Бројните јога пози и вежби за дишење биле развиени многу подоцна како дел од системот Хата Јога за совладување на телото до умот.
Како да практикувате раџа јога?
Откако ќе заземете удобна седечка положба и дишењето ќе ви стане бавно и длабоко, тогаш започнувате со пракса на внатрешните членови, осносно последните четири членови од осумчлената јога на Патанџали. Тие се пратјахара, дарана, дјана и самади.
Пратјахара е повлекување на умот далеку од надворешните сетила кон внатрешните сензации на телото. Кога умот се повлекува навнатре, тогаш следниот член, дарана, се користи за да се концентрира умот на еден единствен предмет, обично дишењето. Ова е „точката“ каде што праксата станува предизвик, задржувајќи го умот фокусиран и ослободувајќи ја приврзаноста кон мислите. Кога некој ќе ја „добие“ способноста да го концентрира умот на еден предмет до степен да биде целосно сплотен со него, тогаш се преминува на дјана, вистинската медитација. Кога умот е обединет, сплотен во дјана, мислите престануваат, а умот мирува. Постојаното практикување на дјана води до самади. Просветлување, екстаза и блаженство се сите зборови што се користат за да се опише овој последен член или дел каде што се гледа чиста свест рефлектирана на мирната површина на умот. Овде објектот, субјектот и перцепцијата се претопуваат во чувство на единство.
Раџа јога во секојдневниот живот
Чекорите за практикување раџа јога на почетокот изгледаат сложени и тешки, но стануваат полесни со трпение и континуирана пракса. Како што вели Свами Вивекананда
„Праксата е апсолутно неопходна. Може да седите и да ме слушате секој ден со часови, но ако не вежбате, нема да напредувате во праксата. Се зависи од праксата. Ние никогаш не ги разбираме овие работи додека не ги доживееме. Мораме самите да ги видиме и почувствуваме“.
Кога ќе почнете да ги практикувате овие основи, ќе видите дека секој чекор е изграден врз претходниот. Тоа е како да градите куќа тула по тула. Секој нов слој додава стабилност и поддршка на основата, на структурата. На крајот, со големо трпение, одлучност и напор, целата градба се спојува.
УСЛОВИ ЗА ПРЕЗЕМАЊЕ
Текстовите и останатите материјали што ги објавува Омниа.мк се авторски. Крадењето авторски содржини е казниво со закон. Бесплатно преземање е дозволено исклучиво на 20 отсто од содржината со задолжително цитирање на медиумот и хиперлинк до оригиналната содржина на Омниа.мк.
